Sediul sufletului

"Inima este locașul sufletului, esența însăși a individului în căutarea sa frenetică spre transcendență. "
Glasul Inimii 2004, vol. 2, p. 107 - Rev. Chariji

joi, 30 iulie 2015

Reflecții zilnice

Puterea

"Dumnezeu dă tuturor putere, ca un tată care dăuiește tuturor copiilor săi. Dar el dăruiește tot mai mult celui care o folosește din ce in ce mai bine, pentru bunăstarea omenirii de pretutindeni. "

Extras din cartea "Glasul inimii 2004, vol. 1", pp. 16-17 - Chariji

Guru

When you find the right guru, tie yourself to him and don't let go. It is like my small boat being tied to his ship – no more effort, because he is pulling me now. At the grossest level this is physical contact. At a subtler level it is love. At the subtlest level it is the spiritual connection. It is the abhyasi's determination, faith, and love which must keep this rope uncut. 

Taken from the book "Revealing the Personality", Chapter "The River", pg. 165, by Revered Chariji 

Votre guide

J’espère que tous, vous vous référerez à votre coeur chaque fois que vous serez dans le doute et accepterez le conseil de votre coeur pour qu’il devienne de plus en plus fort, que cette présence intérieure devienne une présence intérieure réelle, qu’elle devienne votre guide, qu’elle devienne votre guide amical, le seul guide qui soit sincère, pour vous et pour votre bien-être. Tout le reste au monde n’est qu’illusion [maya].

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.14 "Dieu – La Présence éternelle dans le coeur", p. 121.

miercuri, 29 iulie 2015

Yoga Regală - Raja Yoga - Învățături primite de la Maestrul meu Chariji

Yoga Regală a fost din nefericire tradusă de multe persoane, unele chiar eminente, ca însemnând calea regilor. Ea nu este nimic de felul acesta. Ea este regele tuturor căilor yoga. Asta înseamnă că, ea este o cale regală, adică este la cel mai ridicat nivel al practicii spirituale. 

 Aceasta este una dintre învăţăturile de bază ale Maestrului meu ce spune toate îşi au originea din minte. Nimic nu provine din sistemul fizic. Ceea ce ia naştere în minte ca o idee, devine apoi un gând; ceea ce apare ca un gând merge mai departe şi se finalizează în acţiune. Acţiunea ne oferă informaţii de feedback şi întregul proces se repetă din nou şi din nou. Aşadar Yoga Regală ne conduce direct la punctul de origine, mintea.

Yoga Regală se concentrează asupra regularizării minţii, pentru că mintea este lucrul prin care sufletul ocupă, într-un sens, şi lucrează prin sistemul fizic, în alt sens, pe care şi l-a creat în scop propriu. Este precum volanul unei maşini - în cazul în care nu funcţionează, nu este de nici un folos; vă puteţi accidenta. Prin urmare, în esenţă, în Yoga Regală avem de a face cu mintea. Medităm. Noi folosim mintea pentru a educa mintea în sine, pentru a instrui mintea în sine. Eu sunt studentul, eu sunt propriul meu profesor; Eu sunt ceea îmi predau mie însumi  - Maestrul este un ajutor.

În esenţă, yoga nu este nimic mai mult decât o convertire a muncii ce o folosim pentru a dobândi lucruri, munca de a lucra asupra noastră înşine pentru a deveni ceva, nu neapărat un sfânt, pentru că acesta este un destin rezervat acelora care pot lucra asupra lor cu un asemenea devotament şi o asemenea exclusivă dedicaţie pentru propria lor perfecţiune, ceea ce nu este, probabil, cu putinţă pentru toată lumea. Dar, precum oricine poate deveni un absolvent, oricine poate deveni o persoană spirituală, dacă nu un sfânt, cel puţin optzeci la sută dintr-un sfânt.

Yoga Regală înseamnă exact lucrul acesta – folosirea minţii şi a puterilor sale pentru a dobândi ceea ce avem de dobândit.

 Yoga Regală spune, “Toate îşi au originea în minte – la început ca un gând, apoi ca o acţiune.” 
Maestrul meu spunea că “mintea este ceea ce ne distruge, dar numai ea este aceea care ne poate regenera în bunăstare spirituală şi bunăstarea comuniunii cu Divinitatea Ultimă.”  

 Yoga Regală în cea mai înaltă formă a sa, exclude meditaţia asupra obiectelor fizice. Obiectul meditaţiei trebuie să se limiteze la ceea ce este fără formă, fără atribute, Divinitatea abstractă Ultimă.

Noi dăm cea mai mare importanţă inimilor noastre, le permitem să fie la conducere ceea ce cred eu că Yoga Regală înseamnă cu adevărat puterea este aceea a ocupantului de drept al tronului. "Să dăm controlul inimii , ea să fie împăratul, ea să fie conducătorul existenţei mele, ea să fie ghidul care mă va călăuzi în toate direcţiile oriunde este nevoie să merg, în tot ceea ce este nevoie să fac." 



Reflecții zilnice

Destinul

"Suntem creatorii propriului destin. Nu există nici un Dumnezeu care să-mi controleze destinul. Nu vreau să par ireverențios sau blasfemător. Dacă Dumnezeu ar putea vorbi, ar spune: "Da, sunt de acord." Deoarece El nu intervine în creația Sa. Ne-a dat liberul arbitru, inteligența. Se așteaptă ca noi să decidem pentru noi înșine și să ne folosim voința pentru a realiza ceea ce am decis pentru noi. "

Glasul Inimii 2004, vol. 2, p. 23 - Rev. Chariji

Prayer

No particular time is fixed for the prayer. One can do it when he feels inclined to it, or else he should try to create a disposition for it when required. One should always pray to Him alone who is the Master in the true sense. 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 1 (1st Indian edn., 1989)", Chapter "Maxim 2", pg. 207, by Babuji Maharaj 

Stages of Love

[Lalaji, in intercommunication with Babuji] "There are three stages of love.The first one is that which is generally seen. One is unnecessarily and aimlessly entangled in worldly things to such an extent that he weeps for very ordinary things. He suffers grief on losing them. If he gains convalescence, he acquires a wonderful condition. The second stage is far above this. That is, there is worry, no doubt. He does the work and experiences afflictions also. But he does not feel like weeping. The third stage is much above this. The only thought at this stage is, 'Work and make effort. If it does not yield the desired result, think that it is so ordained by God.''' 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3 (1st Indian edn., 1999)", Chapter "1946", pg. 292, by Babuji Maharaj 

God as Beloved

There are numerous ways for developing divine love, for which many bhavas (attitudes) are resorted to, such as that of father, mother, friend or master. But in my opinion the conception of God as Beloved is better and more convenient. If we think ourselves to be the lover and Him as the Beloved, and proceed on with the same feeling, the course would be easier. The result that will follow in due course would be that God himself shall become the lover and we the beloved. 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3 (1st Indian edn., 1999)", Chapter "Message of My Master", pg. 345, by Babuji Maharaj 

Le changement du monde

La spiritualité dit: " Croyez en vous-même pour vous changer vous-même. Et si chacun de vous fait cela, le monde changera comme ça" [il claque des doigts].

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.15 "Changez votre monde en vous changeant vous-même", p. 130.

La discipline intérieure

La discipline intérieure doit avant tout se montrer dans l’attention portée aux autres, la volonté de servir les autres avant de se servir soi-même et, en général, une courtoisie de tous les instants.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.8 " C’est à la courtoisie que l’on mesure la discipline personnelle ", p. 68.

Nos sens

Nous héritons de nos parents essentiellement des caractéristiques physiologiques en raison de nos structures génétiques, de nos gènes, etc. En ce qui concerne l’esprit et l’âme, il n’y a qu’une âme, l’âme du Paramatman [Soi suprême] ou du Plus-Haut, qui est reflétée dans chaque coeur. Elle n’a ni vertu, ni vice, ni aucune idée du péché.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.14 "Dieu – La Présence éternelle dans le coeur", p. 113.

Religia - Învățături primite de la Maestrul meu Chariji

„ Nu Dumnezeu a creat religia. Dumnezeu îţi arată calea. El spune, „ Eu sunt Calea.” Nu, „A mea este Calea.” ”

 Cum poate fi acesta Dumnezeu şi El să aparţină unei singure religii?

Toate religiile sunt de acord asupra faptului că puterea divină coboară pe Pământ din nou şi din nou, în diferite locuri.  Odată vine sub forma lui Budha, în alt loc şi în alt timp vine sub forma lui Christ. Este doar o schimbare de nume, formă şi geografie, nu una în esenţă.

 Majoritatea religiilor, atunci când au dat spre a fi respectate codurile de etică sau legile, le-au spus oamenilor doar ce aceştia nu au voie să facă. Prin urmare, aceste coduri de comportament pot fi numite în cel mai bun caz, coduri negative sau legi negative, deoarece cele mai multe dintre ele nu arată omului ceea ce ar trebui să facă pentru a obţine o viaţă mai bună. 

Din păcate, în special în sistemele religioase oficiale, aflăm că de foarte multe ori ţelul este pierdut din vedere, iar practica sau ritualul convenţional însăşi, se transformă în scop.

Se poate de asemenea remarca faptul că, fondatorii tuturor marilor religii au predicat iubirea ca fiind singura abordare corectă a Creatorului, şi această iubire, atunci când este cultivată în mod corespunzător de sentimentul religios şi practica religioasă, era de aşteptat să fie reflectată în dragostea pentru tot ceea ce este conţinut în creaţie. Cum a fost uitat acest lucru, iar religiile au început să depindă de ispită şi frică, este povestea tristă a decadenţei religioase.

 Vă sugerez cu umilinţă faptul evoluţia religiei a rămas în urma evoluţiei omului, care se presupune, sau se aşteaptă să-i servească, pentru extrem de necesarele sale nevoi interioare spirituale.

Nu sugerez faptul că, sau nimeni nu sugerează că, religia ar trebui să fie oprită. Religia ar trebui să evolueze, vedeţi voi, aşa cum eu evoluez, voi evoluaţi, aşa precum copiii mei evoluează.

Ne lipseşte spiritul religios. Avem multă religie, dar nu avem spirit religios.

Omul se îndreaptă spre religie, spre Dumnezeu, sau spre un Guru, tocmai pentru că nu există nimeni altcineva spre cine ne putem îndrepta.

Dacă priveşti la fondatorii tuturor religiilor, ei cu toţii au practicat meditaţia.

Orice religie de pe acest Pământ spune acelaşi lucru: „Caută în tine însuţi.”

 Religia impune o externalizare a minţii în căutarea omului pentru Dumnezeu. Misticismul sau spiritualitatea internalizează această căutare şi direcţionează mintea spre inima omului, acolo unde căutarea într-adevăr ar trebui să înceapă.

De fapt, toate tradiţiile spirituale vorbesc despre religie ca fiind grădiniţa prin care noi trebuie să trecem.

Întreaga problemă a religiei nu este ceea ce predicăm, nu este ceea ce citim. Nu este vorba despre rugăciunile voastre pentru a primi tot ceea ce vă doriţi. Este vorba despre a face ceva pentru propria voastră evoluţie astfel încât să puteţi obţine ceva, să puteţi realiza ceva, şi cel mai important, să puteţi deveni ceva.

Acolo unde se termină religia, începe spiritualitatea. Acolo unde se termină spiritualitatea, începe Realitatea, iar unde se termină Realitatea, acolo începe acel stadiu al existenţei ultime, care din cauza lipsei unui cuvânt mai bun, El îl numeşte Beatitudine. Acum este clar pentru toată lumea că religia trebuie să aibă un sfârşit precis în urmărirea ţelului nostru.



Reflecții Zilnice

Efectul retroactiv

"Tot ce faceți aici este pentru voi înșivă. Chiar când iubiți, tot pentru voi iubiți. Deoarece există această veche credință, sprijinită de fapte, că ce transmiteți din inimă, din minte, vă vine înapoi. Urăște și vei fi urât. Iubește și vei fi iubit. "

Glasul Inimii 2004, vol. 2, p. 21 - Rev. Chariji

Devotion

The goal of life is easily reached if we are devoted to it, having the idea of our Master all the way through. There are different ways of remembering Him constantly. By devotion to the Hightest, we make a channel from us to Him that serves as a path to Him. When the way is cleaned of all dirt and refuse, there will be no difficulty to tread on it. The path is cleaner in proportion to our devotion. 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3 (1st Indian edn., 1999)", Chapter "Message on The Eve of His 82nd Birthday Celebrations at Malaysia", pg. 428, by Babuji Maharaj 

Love

Love, compassion and mercy are not three different things. They are the same thing, like a diamond which manisfests different faces. Love in action is mercy and compassion. Love within itself is a presence which offers itself, not knowingly but by the fact of its presence, to anything that is around it. 

Taken from the book "HeartSpeak 2009 (1st edn., 2010)", Chapter "Love, Compassion and Mercy", pg. 59, by Revered Chariji 


Develop Love

In our inward journey, if you don't develop love, it's going to be a very laborious, time-consuming, tiresome journey to the goal, which could take aeons of time. And if there is love, it could be just, as Babuji said, "Move your head from here to here and you are there.'' 

Taken from the book "HeartSpeak 2005", Chapter "The Power of Love", pg. 211, by Revered Chariji 

Les cadeaux de Dieu
  
Par la transmission, par une méditation régulière et sincère, votre vie est normalisée en tant qu’être humain ordinaire, avec toutes les aptitudes, toutes les forces d’un être humain ordinaire, non d’un surhomme. Et si vous utilisez ces choses-là avec sagesse, ce sont des cadeaux de Dieu, y compris la mauvaise santé, la maladie, la souffrance. Babuji dit que ce sont des cadeaux pour votre évolution.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.14 "Dieu – La Présence éternelle dans le coeur", p. 121.

Notre Mission
  
Notre Mission est là pour servir les êtres humains dans leur vie spirituelle, leur bien-être spirituel, leur progrès spirituel afin qu'ils puissent s’affranchir de cette vie humaine: une vie d’asservissement à nos samskaras qui restreignent notre liberté, apportant chagrin, douleur, souffrance, frustration dans nos vies, nous privant de la possibilité de mener une vie équilibrée.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.17 " Embrassez totalement la spiritualité ", p. 62

La personnalité

La psychologie nous dit que l'extérieur d'un homme est conditionné par son intérieur. Autrement dit, c'est le mental de l'homme qui fait de lui ce qu'il est ou ce qu'il parait être pour le monde extérieur. On pourrait dire que la personnalité d'un individu est comme un iceberg qui ne révèle qu'une fraction de sa totalité et dissimule aux regards extérieurs la plus grande partie de sa masse sous la surface de l'océan. Chacun de nous peut en vérifier la véracité dans son expérience personnelle avec ses parents, amis et autres personnes auxquelles il se trouve associé dans cette vie, aussi brève et superficielle que puisse être cette association.

Source : Shri P. Rajagopalachari "The Principles of Sahaj Marg", Set 1,Vol. 2, chap "Sahaj Marg and the Problems of Personality (Le Sahaj Marg et les problèmes de personnalité) p. 143




marți, 28 iulie 2015

Reflecții zilnice

Viața simplă

"Maestrul meu Babuji Maharaj a spus: "Fii simplu si in acord cu natura," pentru ca nu e nevoie de bani pentru a fi simplu. Chiar si cei mai saraci pot fi simpli. "

Glasul Inimii 2004, vol. 2, p. 202 - Rev. Chariji

Meeting Master

Meeting [the Master] is necessary because something happens when you meet. But as Babuji said, if you have met once that is enough if the meeting was in the right way. 

Taken from the book "HeartSpeak 2010 (1st edn., 2011)", Chapter "Questions and Answers", pg. 63, by Revered Chariji 

God

He is what He is. You cannot say He is this or that. Therefore, in philosophy they say God cannot be known either by contrast or by comparision. You cannot say He is bigger than this man, so He is big. You cannot say He is kinder than this man, therefore He is kind, more kind. With what will you contrast? With whom will you compare? 

Taken from the book "HeartSpeak 2009 (1st edn., 2010)", Chapter "Love, Comparision and Mercy", pg. 52, by Revered Chariji 

Avatar

[Swami Vivekananda, in intercommunication with Babuji:] "Great souls are born when they are needed most to dispel the darkness that spreads in the atmosphere. Whenever such a one is born, he enjoys the position of an avatar, and the power of all the rishis is merged in him to strengthen his hands." 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3 (1st Indian edn., 1999)", Chapter "1948", pg. 311, by Babuji Maharaj 

Accrochez-vous

Une fois trouvé le bon chemin, il faut s’y tenir fermement et ne le quitter à aucun prix. Nous devrions abandonner tous les moyens plus grossiers et les pratiques mécaniques. La personne qui découvre qu’elle devient jour après jour plus légère doit en conclure qu’elle va droit à ce qui existe de plus léger et de plus subtil. Nous ne devons jamais être déçu par la Grâce Divine. Dieu est le Maître suprême et sa volonté doit s’accomplir dans tous les domaines.

Source : Shri Ram Chandra de Shahjahanpur "Oeuvres complètes de Ram Chandra de Shahjahanpur", Tome 2, Vème partie "Le bol du mendiant", chap. "Souvenir" p.218


La fraternité
  
Nous avançons tous ensemble, entravés par nos samskaras, tirés dans la bonne direction par notre Maître bien-aimé, si bien qu’entre nous, nous ne devrions rien avoir contre ou pour qui que ce soit, mais nous devrions simplement nous souvenir que nous sommes des frères et des soeurs décidés à oublier et à pardonner tout ce que nous pourrions observer ou remarquer chez les autres.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.17 "Message pour le Nouvel An 2009", p. 151

Le pardon

Celui qui ne peut se pardonner à lui-même ne peut pardonner à personne d’autre—la culpabilité commence avec l’incapacité à se pardonner.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.17 "Message pour le Nouvel An 2009 ", p. 152

Spiritualitatea - Învățături primite de la Maestrul meu Chariji

„ Numai acela este o fiinţă spirituală, cel care caută Conştiinţa Ultimă sau Conştiinţa Divină în el însuşi, şi se străduieşte să unifice conştiinţa sa individuală cu acea Conştiinţă Ultimă. Aceasta este spiritualitatea.  

Spiritualitatea nu este un progres, sau o căutare sau o călătorie în timp. Este călătoria în eternitate

Aceasta ne învaţă spiritualitatea, din nou. Intră înlăuntrul sinelui tău. Nu te uita la tine într-o oglindă, nu te evalua după progresul tău intelectual, şi după gradele ce le-ai primit sau premiul Nobel pe care-l urmează să-l câştigi. Intră în interior,  mergi către rădăcinile tale, rădăcinile existenţei tale şi urmăreşte de acolo, unde se va produce această înflorire la final. 

În spiritualitate nu avem nevoie de corp, nu avem nevoie de minte, de creier, de intelect. Acestea sunt folositoare, dar lucrul de care avem nevoie este inima. 

Când am ajuns la yoga, sau altfel spus, atunci când venim la spiritualitate, sunt foarte puţine lucruri care pot fi predate, în sensul că se trece dincolo de cunoaştere. O mare parte din ea, dacă nu în întregime, se referă la nivelurile mai profunde ale existenţei, acolo unde doar experienţa este posibilă

În spiritualitate, cuvântul success nu are nici o relevanţă. Nu există în dicţionarul nostru. Aşadar, acolo unde nu este succes, acolo nu este nici cădere de asemenea, deoarece succesul şi căderea sunt opuse. În spiritualitate nu avem de a face cu nici una dintre ele.

 Întregul efort spiritual este căutarea drumului interior pentru atingerea definitivă a ţelului predeterminat, acela al dezvoltării interioare a sinelui la starea sa perfectă, starea divină, starea umană perfectă, starea de conştiinţă cosmică sau Supracosmică sau Universală.

Care este modelul ce ar trebui să existe în lumea spirituală? Nu este nici unire nici separare, ci unitatea întregii existenţe. 

 Aşadar, spiritualitatea pe o anumită cale, răspunde acestei nevoi de a găsi armonie cu ceilalţi şi armonie cu tine însuţi. Adevărul, adevărul fundamental, se pare că este, „Dacă tu nu eşti în echilibru cu propriul tău sine interior, în armonie cu tine însuţi, nu vei putea fi niciodată în armonie cu lumea exterioară.” 

Practica spirituală este singura cale posibilă de a schimba inima într-o asemenea măsură încât să existe o schimbare durabilă a caracterului uman. 

 Fără moralitate nu poate exista spiritualitate. 
Orice prost îţi poate vedea starea de sănătate, forţa şi intelectul, dar puţini sunt cei care în zilele noastre pot recunoaşte o persoană spiritualizată dacă aceasta trece pe lângă ei pe stradă. 

 Prin urmare, întregul mister al spiritualităţii conform părerii mele personale, este acela că avem nevoie de cineva pentru ca în primul rând să ne facă capabili de a iubi; în al doilea rând, pentru a atrage acea iubire spre el însuşi; şi în al treilea rând, să dispară de pe scenă, pentru ca iubireapoată exista chiar şi atunci când el nu se mai află în acest plan al existenţei. Acesta este testul final.


Aşadar, acesta este marele adevăr al spiritualităţii, acela că în momentul când am reuşit să obţinem cea mai înaltă condiţie, aceea a Maestrului Însuşi, este ca şi când în mod literal nu am avea nimic! Dar fără ea, nu am mai putea continua să trăim.

 Ţelul vieţii spirituale nu este acela al unei existenţe lipsite de suferinţă. Nu este acela al unei existenţe lipsite de plăceri. Nu este ceva morbid, unde noi trebuie să fim într-o stare de permanentă suferinţă. Nu este morbid faptul că noi vrem să murim, iar eliberarea nu ar trebui să fie o cale de evadare din această viaţă. Dar este o poveste de iubire acolo unde există întotdeauna suferinţă. Deoarece cea mai mare sursă de suferinţă este iubirea.

Aş putea spune că nici un om cinstit, cu o viaţă cinstită, urmărind un obiectiv cinstit, poate găsi vreodată spiritualitatea incompatibilă cu existenţa sa de zi cu zi.

Nu ignora spiritualitatea pentru viaţa materială, nu ignora viaţa materială de dragul spiritualităţii. 

Dă la o parte tot ceea ce îţi blochează drumul tău şi vei găsi spiritualitatea la fel de uşoară precum respiraţia.

 Este concluzia mea faptul nici o cantitate de cercetare în domeniul ştiinţei materiale, indiferent de disciplină, poate duce vreodată la spiritualitate.

În viaţă nu există discipline opţionale iar spiritualitatea este subiectul cel mai non-opţional dintre toate. Ea trebuie să fie realizată.

Spiritualitatea spune, "Dacă voi faceţi acest lucru cu capul, vă divizaţi pe voi înşivă. Mergeţi cu inima înainte şi veţi vedeatoţi suntem uniţi într-o singură mare, mare familie, adorându-L împreună pe Acela care se află înăuntrul fiecăruia dintre noi. Şi prezenţa Lui în noi ne face pe toţi să fim fraţi şi surori."

 Atunci când ne dorim o singură umanitate, o singură omenire, o singură lume, poate un singur univers într-o bună zi, trebuie să găsim factorul care ne uneşte, nu pe cel care ne desparte! Şi asta este ceea ce cred eu că înseamnă spiritualitatea.

Aşadar spiritualitatea subliniază faptul că, la fel ca orice altceva, schimbarea trebuie să fie adusă în existenţa noastră acum, prin noi înşine, sub îndrumarea cuiva dacă alegeţi asta sau independent dacă vreţi. Dar întotdeauna momentul este Acum, întotdeauna locul este Aici, indiferent unde acesta ar putea fi.

Prin urmare, spiritualitatea spune: “Când încă timpul nu s-a sfârşit, când eşti încă în viaţă, când încă te mai poţi ridica ca să mergi, pentru numele lui Dumnezeu, ai grijă de inima ta! Începe studiul şi practica pentru această parte a vieţii tale pe care ai exclus-o în totalitate din existenţa ta – viaţa interioară.”

Spiritualitatea spune că Dumnezeu nu este o prezenţă particulară ce se ascunde undeva departe, într-un anume loc din univers pe care voi îl numiţi rai. Dumnezeu, prin adevărata definiţie, este omniprezent, este pretutindeni în toate timpurile. 

Spiritualitatea caută să îndepărteze toată această fosilizare ce s-a furişat în practicile religioase, ritualurile lipsite de iubire, aduce înapoi iubirea pentru Dumnezeu, care este sinonimă cu iubirea pentru Sine.

Noi suntem învăţaţi, sau cel puţin religia noastră ne învaţă faptul că, fiind instruiţi să ne închinăm lui Dumnezeu din afara noastră şi ajungând la perfecţiune în această formă de închinare, noi trebuie apoi să avansăm la următoarea etapă pe care o numim spiritualitate, unde începem să-L divinizăm pe Dumnezeul din interior, Divinitatea imanentă. Acesta este misticismul, pe care o numim Yoga în Est.  

Acum, când ne întoarcem la spiritualitate, care a fost numită de asemenea misticism, aflăm faptul că persoane cu o foarte mare dezvoltare spirituală au părăsit toate aceste religii, misticii acelor religii. Cu toţii au fost capabili să scape sau să treacă dincolo de religiile lor.  

Spiritualitatea ne dăruieşte Iubirea – Iubirea pentru Dumnezeu, de dragul Lui, pentru a deveni una cu El, ca un act al Iubirii. 

Aşadar, spiritualitatea o găsiţi deasupra tuturor religiilor. Îi aveţi pe Sufiţi, pe misticii Creştini, aveţi rishis din India care vă spun unul şi acelaşi lucru – priveşte în interior. Şi cum să faci asta? Nu cu ochii aceştia. Închide ochii; priveşte înlăuntrul inimii tale. Caută să restabileşti conexiunea cu acea prezenţă eternă ce a fost acolo dintotdeauna, dar pe care noi am negat-o căutând-o undeva în afara noastră.   

Spiritualitatea ar trebui să se ocupe cu cele care sunt ale sufletului, la fel precum educaţia este cu mintea, exerciţiul fizic cu cele ale corpului fizic şi acumularea cu ego. Aşadar, ideea în practica spirituală / viaţa spirituală, este aceea de a ne rafina în mod progresiv, în timp ce suntem aici în această existenţă fizică.

Spiritualitatea nu are instrumente ale tentaţiei sau fricii. Spiritualitatea spune foarte răspicat: "Dacă îţi este frică de ceva, acel ceva se află în interiorul tău, nu undeva în întuneric, sau în junglă. Schimbă acest lucru şi nu ai nimic de care să te temi.

Cel mai mare adevăr al spiritualităţii este, “Eliberează-te de trecut.” De tot ceea ce a fost în trecut.

În spiritualitate există o singură problemă, tu însuţi, şi orice problemă care îţi iese înainte pe cale vine din interiorul tău.” 





duminică, 26 iulie 2015

Dumnezeu - Învățături primite de la Maestrul meu Chariji

 „Dumnezeu nu poate fi o persoană, Dumnezeu nu poate fi un loc, Dumnezeu nu poate fi un lucru. A fost spus că Dumnezeu este, în toate religiile, fără excepţie, omnipotent, se găseşte în tot şi în toate, mai mic decât cel mai mic şi mai mare decât cel mai mare.”

  „Dumnezeu este infinit, şi nu poate exista nici un moment în timp când tu poţi să spui, „Eu l-am înţeles pe El.””

Dacă Dumnezeu este pretutindeni, este o negare al acestui adevăr faptul că trebuie să mergi la templu ca să-l găseşti pe El acolo. Dacă El se află în tot şi în toate, cu siguranţă că El este în mine la fel de mult precum este şi în acel templu. De ce să nu-l caut pe El înăuntrul meu, în interiorul propriului sine.

Dumnezeu nu este acolo unde este un templu; oriunde este Dumnezeu, acolo este un templu!

Dumnezeul meu şi Dumnezeul tău nu pot fi diferiţi. Este o tragedie – Vreau să spun că, poate cea mai mare tragedie a fiinţei umane este aceea în care spunem cu toţii că nu poate exista decât un singur Dumnezeu, dar totuşi hotărâm că Dumnezeul meu nu este acelaşi cu Dumnezeul tău.

Pe măsură ce specia umană evoluează, evoluează de asemenea şi imaginea ei despre Dumnezeu.

Dumnezeu aşadar, cred, în nemărginita Lui înţelepciune a spus, „Lăsaţi-mă să nu am nici un nume, deoarece ei vor purta bătălii în numele meu. Lăsaţi-mă să nu am nici o înfăţişare, deoarece ei se vor lupta pentru chipul meu.”

În toate tradiţiile, prezenţa divină se găseşte în inimă. Dacă Dumnezeu este în orice loc, El se află în inimă.

 Sfinţii, misticii, rishis, cu toţii şi-au închinat întreaga existenţă pentru ceva ce nu putem vedea niciodată, nu putem simţi niciodată, nu putem atinge niciodată – Dumnezeu.

Întrebarea este cum să-L aducem pe Dumnezeu în vieţile noastre. Mai întâi este nevoie, desigur, ca noi să recunoaştem faptul că avem nevoie de El.

Noi am pierdut legătura cu Dumnezeu. Am pierdut marea susţinere, susţinerea interioară, pe cea morală, susţinerea vieţii, pe care El ni le poate dărui.

 Chestiunea nu este ca o fiinţă umanăpoată fi vreodată Dumnezeu, aceasta nu este cu putinţă, dar putem fi divinizaţi, astfel încât tot ceea ce se întâmplă acolo are rezonanţă în inimile noastre.

Maestrul meu a specificat faptul că Dumnezeu este pretutindeni şi în orice lucru, prin urmare El trebuie să fie disponibil tuturor. Maestrul meu ne-a învăţat de asemenea că Dumnezeu este simplu şi metodele pentru a ne apropia de El trebuie să fie simple.

Iar atunci când oamenii întreabă cum putem să-L realizăm pe acest Dumnezeu, el spune, uită de tine însuţi şi acolo este Dumnezeu cel care te aşteaptă.

Dacă dorim să ştim sau să apreciem ceea ce este Dumnezeu, trebuie să experimentăm Prezenţa lui Dumnezeu, nu să învăţăm despre El, nu să vorbim despre El, nu să fim moralizaţi despre El.

Realizarea lui Dumnezeu şi Realizarea Sinelui sunt unul şi acelaşi lucru. Deoarece Sinele este Dumnezeu.

Ceea ce numim Dumnezeu sau Centrul nu este nimic altceva decât cel mai subtil lucru care există.

Dumnezeu poate fi experimentat numai prin Prezenţa Sa, şi aceasta este ceea ce încercăm noi să experimentăm în timpul meditaţiei.

 Dacă tu nu mai ai sentimentul că te afli în casa ta, ci deja este casa Lui, atunci El poate intra liber.

Căutaţi acea Realitate, Realitatea care este nimicul, care nu este nimic din toate lucrurile acestea, şi totuşi, de la ea toate au luat fiinţă, care este definiţia lui Dumnezeu.

Dacă ne este frică de Dumnezeu, Realizarea lui Dumnezeu nu ne mai este posibilă.

Eu consider că cea mai plină de cruzime concepţie despre Dumnezeu este aceea în care El îmi oferă o singură viaţă, aşteaptă să vadă cum o folosesc şi apoi mă judecă pentru asta.

Uneori oamenii spun despre Dumnezeu că este ispititor. El ne ispiteşte cu aceste cadouri. Noi suntem aceia care ne simţim ispitiţi.

Noi păcătuim; Dumnezeu nu a creat păcatul; prin urmare, ideea noastră de păcat este responsabilă pentru asta

Este adevărul lui Dumnezeu Însuşi faptul că nici un Dumnezeu nu a pedepsit sau nu a răsplătit niciodată pe nimeni. El ne-a dat nouă oportunitatea de a face asta pentru noi înşine. 

 Nu îl puteţi compartimenta pe Dumnezeu. Lui Dumnezeu nu îi puteţi atribui o responsabilitate specifică sau o slujbă anume şi să spuneţi, „Dumnezeu va avea grijă de viaţa mea în aspectele ei cele mai bune. Lasă-mă să mă ocup eu de celelalte. Viciile rămân în responsabilitatea mea. El se va ocupa de virtuţile mele. Eu îmi cheltuiesc banii. El îi va face pentru mine.”

Oamenii ar trebui să fie sinceri în privinţa locului spre care se îndreaptă, de ce se duc acolo şi cum se duc ei acolo. Dumnezeu nu poate fi profanat. De fiecare dată când încercăm asta, ne profanăm pe noi înşine. Dumnezeu nu poate fi înşelat. De fiecare dată când încercăm asta, ne înşelăm pe noi înşine. Dumnezeu nu poate fi minţit. De fiecare dată când încercăm asta, ne minţim pe noi înşine. Tot ceea ce faci pentru Dumnezeu, faci pentru tine. Dacă îl înnobilezi pe El, te înnobilezi pe tine. Dacă îl  divinizezi pe El, te divinizezi pe tine. Dacă îl iubeşti pe Dumnezeu, acea iubire vine înapoi la tine.

Fii obsedat de Dumnezeu, aşa precum îndrăgostitul este obsedat de iubita sa.

Doar unul din atât de multe miliarde vine pe această cale a căutării lui Dumnezeu, pe cărarea fericirii, a sănătăţii şi succesului. Toate celelalte miliarde rămân pe calea frustrărilor, tristeţilor, necazurilor, bolilor şi eşecului.

 Aici şi acum începe călătoria evoluţiei, nu poimâine, nu după ce am avut căsătoria următoare şi consecinţele sale distractive. Aici şi acum. Aceasta este o uşă prin care noi trebuie să trecem atunci când este deschisă. Se poate deschide odată la zece mii de ani, odată la cincizeci de mii de ani, şi poate niciodată din nou, pentru veşnicie. Cine poate şti! Deoarece noi avem nevoie de Dumnezeu, Dumnezeu nu are nevoie de noi.

Este generozitatea Naturii, măreţia lui Dumnezeu, mila Lui, cea care ne dăruieşte şansă după şansă pentru a evolua! 

 Ce este Graţia Divină dacă nu însuşi Dumnezeu?

Dacă noi vrem să cunoaştem ceea ce este Dumnezeu, trebuie să fim asemenea Lui pe cât de mult ne stă în putinţă.

Dumnezeu nu ne cere să fim extrem de sănătoşi sau extrem de înţelepţi. El spune: „Fii împreună cu Mine. Nu te îngrijora de ceea ce eşti, acesta este rezultatul trecutului.”

 Uneori îmi doresc ca Dumnezeunu fi fost atât de generos, şi să ne fi făcut obligatorie iubirea noastră pentru El. Ar fi putut să facă asta.

Dumnezeu nu poate oferi ajutor cuiva care se fereşte să fie ajutat.

Dumnezeu spune, „Echilibrează-ţi viaţa. Adu-ţi aripile (materială şi spirituală) la acelaşi nivel şi chiar şi Eu nu te mai pot opri ca să ai zborul drept.

Reflecții zilnice

Eternitatea

"Unii își închipuie că sunt nemuritori, confundând eternitatea sufletului cu cea a trupului. "

Glasul Inimii 2004, vol. 2, p. 170 - Rev. Chariji

Eternal Relationship

It is really the state of self-surrender in which one, as a true devotee, surrenders himself completely to the will of God, the Master, basking in the sunshine of His grace. That is the relationship between the Master and the devotee, which is to be maintained all through, because that is the only relationship that will finally bring us up to that highest level of super-consciousness. It is only here that the true character of our being is revealed.

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3 (1st Indian edn., 1999)", Chapter "Efficacy of Sahaj Marag", pg. 371, by Babuji Maharaj


Open Your Heart

Remember that everything begins here in your heart. If your heart does not open, nothing else will, because you are preventing other hearts from opening. So, in short, in one sentence I would say, "Allow your heart to be opened by your Guru." There is no danger. Because without your heart open, you are are like a flower which has not flowered.

Taken from the book "HeartSpeak 2008 (1st edn., 2009)", Chapter "Let Him Open Your Heart", pg. 19, by Revered Chariji

Guru

Babuji Maharaj said mamta [the love of a mother] is the purest in human life. It is unthinking, un-judgemental, undemanding and ever-present... So Babuji used to praise mother-love so much that he said, "Accept your guru as your mother", because if you give him any other form there is always this latent fear of communication, of being treated well, or unwell, of even punishment.

Taken from the book "HeartSpeak 2010 (1st edn., 2011)", Chapter "Service – the Easiest Way to His Heart", pg. 131, by Revered Chariji

La formation du caractère

Mon Maître bien-aimé, Babuji Maharaj, a affirmé à de nombreuses reprises qu’il était de SON devoir de donner aux abhyasis la croissance spirituelle intérieure, tandis que la formation du caractère était, et sera toujours, l’affaire personnelle des abhyasis.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.12 "Une lettre venant de mon coeur", p. 99.

Du temps pour la méditation

Celui qui n'a pas de temps pour la méditation, disait mon Maître, n'aura jamais de temps pour quoique ce soit d'autre. Celui qui a du temps pour la méditation, ce qui ne représente après tout que quelques heures par jour, parviendra certainement au but par la grâce du Maître.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.17 "Message pour le Nouvel An 2009", p. 151

La souffrance

La tradition spirituelle insiste pour que nous acceptions volontairement la souffrance en vivant simplement—sans gaspiller les ressources de la Nature, ni les nôtres, par des attitudes et des occupations favorisant le gaspillage—et en dehors du fait qu’il nous faut gagner notre vie de manière à pouvoir la vivre décemment et raisonnablement, nous devrions employer toute notre énergie à retourner dans notre demeure originelle.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.6 "Acceptez la souffrance", p. 58



sâmbătă, 11 iulie 2015

Reflecții zilnice

Virtutea

"Dacă ești plin de virtuți, cei din jurul tău vor beneficia de acestea. Lumea poate fi comparată cu trupul nostru. Dacă vreun organ (parte) este în suferință, întregul trup este afectat. De aceea cei buni se țin mereu departe de păcat și acționează ireproșabil. Acesta este un adevăr simplu. "

Extras din cartea "Astfel a grăit Lalaji", p. 28 - Rev. Lalaji

Desires

The main obstacles to feeling the Master in your heart are your desires. The Sahaj Marg prayer emphasises this point. You have to do your own practice, go to a preceptor regularly, and practise Constant Remembrance. This is the base of the system. But if you want to feel the presence of the Master in your heart, surely you also have to give up a lot of things. You should think about this and see what your attachments really are. Try to give up some of them according to your possibilities, and you will get closer to the Master. 

Taken from the book "The Spider's Web, Vol. 1 (2013)", Chapter "My Master-My Heart", pg. 332, by Revered Chariji 

Divinity

The process of divinisation means precisely infusing the divine spirit into the heart of the human being after creating sufficient vacuum by cleaning away the grossness--which in any sense would only mean that there is additional divinity, or divine essence, we put into the abhyasi. In the process, I think, this is the role the transmission plays in the divinisation of the human being. Therefore, while there is divinity in everything, everything is not divine. This is the basis upon which the whole process or scheme of transformation rests. 

Taken from the book "The Spider's Web, Vol. 1 (2013)", Chapter "New Spiritual Vistas", pg. 53, by Revered Chariji 

Transmission

Transmission is the utilization of Divine Force for the transformation of man. Tendencies of the mind are changed, and he begins to do everything in proper order. He begins to learn the proper use of the faculties. Mind becomes disciplined and, ultimately, comes to Divine order. Transmission brings about such a result. It is the instrument we use for this end. By transmission Divinity comes peeping in at every stage of development and finally ends in Divinisation. 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3", pg. 27, by Revered Babuji Maharaj 

Pensées du jour

Dieu, ici [montrant son coeur], est mon ami pour toujours, mon éternel compagnon. Il est avec moi, je dois être avec Lui. C’est le secret de la vie spirituelle.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.14 "Dieu – La Présence éternelle dans le coeur", p.118.


Référez-vous au coeur
  
Pour être droit, honnête, on n’a pas besoin d’intelligence. On a besoin du coeur, car c’est lui qui vous dit ce qui est juste, ce qui ne l’est pas. Par conséquent, le Sahaj Marg dit: «Méditez sur le coeur, imaginez une lumière divine à l’intérieur» et le plus important : «Quand vous êtes dans le doute, référez-vous au coeur.»

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.14 "Dieu – La Présence éternelle dans le coeur", p. 121.

Changez-vous vous-même

Si les gens ne viennent à la vie spirituelle que pour changer le monde, ils n'arriveront à rien. Je vous l'assure. Si vous venez pour vous changer vous-même, il y a une garantie de succès pour autant que vous vous appliquiez à vous changer vous-même. Ce monde est plein de gens qui veulent changer le monde. Tous les conquérants, prédateurs de l'histoire de ce monde, ont voulu changer le monde. Tous les philosophes, tous les sages ont voulu se changer eux-mêmes.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.15 "Changez votre monde en vous changeant vous-même", p. 128.


miercuri, 8 iulie 2015

Reflecții zilnice

Fericirea

"Fericirea în sine este adevărata existență. Doar fericirea există cu adevarat, toate celelalte, adică tristețea etc. nu sunt decât iluzie. Fericirea nu e de găsit în afară. Ea rezultă din focalizarea atenției, o dispoziție neschimbătoare și o liniștire a mentalului. Cei care cunosc această taină nu trebuie să caute fericirea în afară. "

Extras din cartea "Astfel a grăit Lalaji", pp. 34-35 - Lalaji

Au coeur de tout
  
Embrassez la spiritualité comme un tout dans votre vie—car la spiritualité doit être au coeur de l'existence, non à sa périphérie.

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.17 " Embrassez totalement la spiritualité ", p. 63

Real Yoga

So what is the purpose of yoga? When we do the cleaning and we remove the samskaras and our different personalities fall off bit by bit, which we call change in character. Aggressiveness goes, for instance; greed goes, lust goes. One by one, all these samskaras go, and our personality changes. It is as if peeling an onion. You take off skin after skin. You can say it is the peeling of the personality. What is the result? When everything is taken from the onion, what is the result? We can say, 'nothing.' But when we take away everything from ourselves, what is the result? I think we reveal what is within.

Taken from the book "Revealing the Personality", Chapter "Revealing the Personality", pg. 274, by Revered Chariji 


Subtlest Being

Simple and subtle means are needed for the realisation of the subtlest Being. Realisation has been represented as a very difficult and complicated job. This offers great discouragement to people who are thereby scared away from it. Such ideas should be banished from the mind, for they weaken the will, which is the only instrument to help us on our onward march. 

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3", Chapter "Easiest Way to God Realisation", pg. 339, by Revered Babuji Maharaj

Rebukes

I was awfully surprised to read the letter and to see that there are men of the type who want to tease others without any cause even. In that case, what should be our duty? Forbearance on our side and prayer for their correction. Of course, it seems difficult at first instance to mould ourselves in a way that we may think rebukes as riches. Gradually it becomes the habit of the sufferer, and a tie is loosened. 

Taken from the book "Letters of the Master, Vol. 5", Chapter "1957", pg. 7, by Babuji Maharaj 

Harmony

In today’s world, you see, our political, economical, social world has cut us into pieces. The human being has become fragmented, and therefore we are struggling in our lives to find a harmony which is ours. It is not that there is no harmony, but we have forgotten the harmony. 

Taken from the book "HeartSpeak 2008 (1st edn., 2009)", Chapter "Change Your World by Changing Yourself", pg. 75, by Revered Chariji 




luni, 6 iulie 2015

Reflecții zilnice

Dumnezeu

"Dumnezeu s-a ascuns pe sine în inima ta și te-a expus pe tine. Ascunde-te pe tine și expune-l pe Dumnezeu! "

Extras din cartea "Astfel a grăit Lalaji", p. 4 - Lalaji

The Gist

We have set up a tiny creation of our own, in the form of our individual material existence, having layers after layers of grossness and opacity. What is now to be done is to shatter off these layers of opacity one by one and assume the absolute state as we had at the time of creation. This is all the gist of the philosophy of our system, Sahaj Marg. We are, so to say, to dissolve this creation of our making, or to unfold ourselves. The easiest and surest means to achieve this end is to surrender yourself to the great Master in true sense and become a 'living dead' yourself. 

Taken from the book "Salient Features of Sahaj Marg, Series 7", Chapter "Surrender", pg. 54, by Revered Chariji

Thought Power

Sahaj Marg is very specific about the role of samskara. It is I who have created my samskara. God did not create it. I created it by my thoughts and by my actions. A thought is something like a vibration. Energy is manifested as much in a thought as in a deed. Now, if I do this [he claps] you hear a sound. I did it. Once it is let loose, I have no more any control over it. I cannot pull it back. That is why we have to be cautious about the way we think, about what we do. 

Taken from the book "HeartSpeak 2004, Vol. 1 (1st edn., 2005)", Chapter "The Value of Self-Effort", pg. 102, by Revered Chariji 

Inner Discipline

Inner discipline must show first of all in concern for others, willingness to help others before you help yourself, and in general, courtesy prevailing under all circumstances. 

Taken from the book "Heart Speak 2008", "Personal Discipline shows in Courtesy" pg. 37, by 
Revered Chariji 

Place for Worship

The room or place we sit in for meditation is also charged by our thought force, and a feeling of sanctity begins to prevail all over there. The influence taken in by the place helps us further in the accomplishment of the task. 


Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 1 (1st Indian edn., 1989)", Chapter "Maxim 1", pg. 197, by Babuji Maharaj 

Satsangh
  
Lorsque nous nous asseyons et méditons, cent ou deux cent personnes, cela a beaucoup plus de capacité à attirer le divin vers nous, ou la grâce du divin vers nous, que quand une seule personne médite. L'effort combiné est beaucoup plus que la multiplication d'efforts individuels.

Extrait du livre Principles of Sahaj Marg, vol. 7, ch. 1 "Obéissance - La vertu fondamentale", p. 10 (Vijayawada le 18 mars 1987) - de Chariji

Le Maître

Le concept de Maître rebute très souvent les esprits occidentaux et je me suis souvent demandé pourquoi il en était ainsi. Ne cherchons-nous pas à être guidé même dans nos problèmes de tous les jours, quand nous ne sommes pas en mesure de répondre seuls à nos besoins ? Ne cherchons-nous pas l'avis et l'assistance des médecins, des blanchisseurs, des coiffeurs, et en fait, d'une multitude de personnes qui offrent leurs services ? Et nous le faisons sans perdre notre individualité ou sacrifier notre ego ! Pourquoi une telle attitude n'inclurait-elle pas également un Maître de yoga pour les besoins spirituels ? Après tout, comme mon Maître le dit souvent, quand un homme est dans une condition physique grave, il s'abandonne littéralement au médecin, se laisse anesthésier, perd toute conscience et ignore ce qui se passe. Cet abandon au médecin se fait simplement sur la base du ouï-dire, de sa réputation ou de ses diplômes. La raison pour laquelle nous ! ne pourrions pas nous abandonner, de la même façon, à un Maître de yoga, est une chose qui dépasse l'entendement.

Extrait du livre Principles of Sahah Marg – Vol. 1, ch. 4 "Les besoins intérieurs de l’Homme", p. 34 – de Chariji

duminică, 5 iulie 2015

Reflecții zilnice

Modul de exprimare

"Un limbaj civilizat este premiza atingerii Țelului existenței omenești. Un limbaj cultivat cucerește toate inimile. Un limbaj rafinat, în rostire sau vorbire, impresionează pe oricine și stârnește admirația tuturor."

Extras din cartea "Astfel a grăit Lalaji", p. 30 - Lalaji

Prière
  
La prière doit venir des profondeurs du cœur.[1] La prière doit devenir comme la trame de votre existence où chaque battement du coeur devient, non pas une prière, mais l’expression de votre gratitude pour l’existence qu’Il vous a permis de mener.[2]

1. Extrait du livre Heart to Heart vol.1, ch. “Regarder à l'intérieur“, p. 296 – de Chariji 2. Extrait du livre Principles of Sahaj Marg, Vol. 8, ch. “Devenez comme une bougie“, p. 130 - de Chariji


La paix sur terre

Babuji a dit: «La seule manière d’instaurer à coup sûr la paix sur terre et la bonne volonté chez tous les hommes est d’abord de les amener à trouver la paix de l’esprit.»

Source : Shri P. Rajagopalachari "Le langage du coeur 2008", chap.9" Unité de tous les êtes humains ", p. 77

Le travail et sa récompense
  
Il y a une très belle parabole attribuée à Jésus-Christ. Un fermier, ou un cultivateur, recrute des ouvriers pour travailler dans ses champs. Dès le matin, les gens viennent à lui pour du travail, et il fixe leurs gages pour la journée à un talent. Il continue à recruter des travailleurs presque jusqu'à l'heure de la cessation du travail, fixant le même salaire pour tous, sans que, toutefois, les autres travailleurs le sachent. A la fin de la journée, au moment de la paye, ils sont choqués et contrariés de voir que ceux qui ont été engagés tôt le matin sont payés exactement le même salaire que ceux qui ont commencé juste avant la fin du travail. Bien entendu ils protestent auprès de l'employeur, car c'est de toute évidence injuste et contre toute idée établie de la rémunération du travail. Il répond simplement qu'il a fixé le salaire pour chaque travailleur au moment où il a été embauché, et chaque travailleur a été d'accord. En ce qui le concerne, il n'y a rien à ajouter. On peut en conclure que s'il a décidé de payer à chaque travailleur le même montant sans tenir compte de son temps de travail, c’était son affaire. Dans cette parabole, nous voyons une façon de considérer la récompense. Il convient de souligner la générosité du cultivateur. Il récompense la personne parce qu'elle accepte de travailler sans s'occuper de la quantité de travail à fournir. En d'autres termes, l'employeur récompense la volonté de travailler de l'employé plutôt que sa compétence ou la quantité de services rendus. On peut penser à cela pour illustrer le problème du travail et de la récompense à un certain niveau.

Extrait du livre Principles of Sahaj Marg, série 1, vol. 2, ch. "Le karma yoga ou le travail et sa récompense", p. 190 - de Chariji

Universal Love

So love, as a typical human value, as a distinctive human emotion, is not something that we use; it is something without which we cannot exist. Now, all that we do in spirituality is to widen the scope of that love. The capacity for love exists. It is directed at one or two persons. Spirituality says that, like everything else, it is not for you and your wife or for your daughters and sons alone. Enlarge it, widen it, make it universal. So that, to my mind, is the function of human existence. And all this talk of goals and God Realisation is nothing else but learning to become love yourself. 

Taken from the book "The Role of Master in Human Evolution", Chapter "Spiritual Love", by Revered Chariji 

Love

When we are in deep love, we shall naturally feel impatient to secure nearness with the loved object. When we are greatly in love with any of the worldly objects, its idea comes to our mind again and again, and we think of it over and over again. Now, in order to develop divine love in our heart, we have only to reverse the process. If we remember God frequently or for the most part of the day, we will automatically develop love for Him which, if continued with earnestness, will create impatience in our heart to secure union at the earliest.

Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 1", Chapter "Ways and Means", pg. 40, by Revered Babuji Maharaj 

Suffering

The spiritual tradition insists that we must voluntarily accept suffering by living simple lives—not wasting Nature’s resources, nor our own, in wasteful attitudes, occupations—and, except to earn a living to live a reasonably good life, we should put all our energies into going back to our Original Home. 

Taken from the book "Heart Speak 2008", "Accept Suffering" pg. 32, by Revered Chariji 

vineri, 3 iulie 2015

Reflecții zilnice

Dumnezeu

"Dumenzeu este elementar și simplu, lipsit de orice atribut, pentru a nu mai vorbi de substanță. Este deci absolut necesar să ne eliberam de impurități și de acumulări pentru a-L realiza. Impuritățile apar ca efect al propriilor gânduri, acțiuni și împrejurări. De aceea gândurile noastre trebuie reglate și mentalul individual trebuie riguros disciplinat astfel încât sa fie eliminate impuritățile existente în el. Trebuie să ajungem cât mai curați cu putință, astfel încât un simplu impuls al Maestrului să ne poată propulsa către cele mai înalte sfere. "

Extras din cartea "Operele complete ale lui Ram Chandra, vol. 2", capitorul "Adevărata noastră natură", p. 230 - Babuji

Amour
  
Et vous avez tous entendu parler de ces histoires où une maison est en feu et la mère se précipite à l'intérieur pour en sortir son enfant. Qu'est-ce qui rend possible cette bravoure, ce courage ? Uniquement l'amour. S'il n'y a pas d'amour, qui se soucie de l'enfant ? Et cet amour doit être tellement vaste, devenir tellement universel qu'il y a finalement une sorte de résonance entre votre cceur et ce grand cceur que nous nommons Dieu.

Extrait du livre Heart to Heart, vol. 3, ch. "La Voie du Cceur", p. 203 - de Chariji

Religion

We don't give up religion; religion gives us up. We are no longer Hindus or Muslims or Buddhists or Christians. We are devotees of the Lord, who did not create religion, who did not create nationality, who did not create patriotism; who created human beings and charged us to love each other, to be brothers and sisters, to live in mutual harmony, mutual trust and mutual love. 

Taken from the book "Heart Speak 2004, vol. 1", pg. 86 -by Chariji 

Sacrifice

You can say that even love has an evolutionary course to run, and this should apply not only between the Master and His disciples but even in our own personal relationships; between husband and wife; between father and son; between brother and brother. Because without sacrifice at every stage of our association – it may be a small sacrifice, it may be the ultimate sacrifice of life – true love is not expressed.

Taken from the book "The Fruit of the Tree", Chapter "Questions and Answers I" pg. 36, 1987 edition by Revered Chariji


“As we become increasingly pure, there is less and less impurity from which to feel relief, so the feeling of purity bids farewell. In fact, our unawareness of purity now becomes the proof of our purity. In this way, we go on experiencing less and less of every conditon until finally, there is no experience of anything.”

“The attempt at love and devotion is extremely beneficial to an aspirant because it orients him towards his object and away from himself. Love and devotion also promote a state of resignation to God’s will. This prevents the formation of desires, which increase individuality.”

“One day, we sink so deep into nothingness that we never return, though we remain alive and active in the world. This represents the dissolution of our individuality and our submergence in the whole.”

  Kamlesh bhai, Monday, 15th of June 2015, Molena ashram, Georgia


Miseries

When there is no end of the difficulties, we have no other alternative but to bear them up patiently. There were saints in the past who had courted miseries and afflictions, and there are such spiritual hearts even now who will willingly submit to these miseries. 


Taken from the book "Letters of the Master, Vol. 1", Chapter "1955", pg. 30, by Babuji Maharaj

Subtlest Being

Simple and subtle means are needed for the realisation of the subtlest Being. Realisation has been represented as a very difficult and complicated job. This offers great discouragement to people who are thereby scared away from it. Such ideas should be banished from the mind, for they weaken the will, which is the only instrument to help us on our onward march. 


Taken from the book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3", Chapter "Easiest Way to God Realisation", pg. 339, by Revered Babuji Maharaj

joi, 2 iulie 2015

Reflecții zilnice

Timpul

"Deseori oamenii spun ca sunt prea ocupati cu problemele lor personale ca sa gaseasca timp pentru puja (meditatie) si upasana, insa, conform unei zicale curente, cel mai ocupat om are cel mai mult timp liber. In opinia mea, omul are mai mult timp la dispozitie decat activitati care sa i-l umple. "
Extras din cartea "Operele complete ale lui Ram Chandra, vol. 2", capitolul "Telul si Durerea", p. 235 - Babuji

Le coeur

Nous méditons spécifiquement sur le coeur pour trois raisons très importantes et très valables. Le premier point est que c'est le coeur qui est le siège de la vie. Le second point est que, lorsque nous méditons sur le coeur, l'effet de cette méditation se répand à travers tout l'organisme. Le troisième point est le plus important mais souvent le moins reconnu : le coeur est le siège particulier de ce que nous possédons de Divin.

Extrait du livre Principles of Sahah Marg – Vol. 1, ch. 6 "Purification et régulation du mental par le yoga du Sahaj Marg", p. 54 – de Chariji

Reality

What Reality can possibly be is very difficult to describe in words. For the sake of understanding, we may call it as the end of all spiritual stages, though it may be only the beginning of Reality. Further that too disappears and its memory also recedes to the background. Then we reach the plane where our swimming goes on infinitely. To him who might be eager to have experience of that infinite plane, I may say that he must step into it after brushing aside all the effects of feelings. 

Taken from the Book "Complete Works of Ram Chandra, Vol. 3", Chapter "Message of My Master", pg. 348, by Revered Babuji Maharaj 

Nettoyage

Il est tout à fait nécessaire de comprendre que la transmission en elle-même n'est d'aucune utilité. Si vous versez du lait dans un récipient sale, il sera sale et peut-être ne pourrez-vous même plus le boire. Si vous continuez à y verser le lait, vous ne ferez que gâcher de plus en plus de lait. Au lieu d'en perdre un litre, vous en gaspillerez deux, vingt, deux cents. Le récipient doit être nettoyé d'abord.

Source : "Transmission, SMES", chap. "Ce qu'est la Transmission", page 263 (P. Rajagopalachari - "A Preceptor's Guide", Vol. 2)

Two Ends of a Stick

Philosophies teach us that where things go in pairs, [and] both must exist together - that is, where health exists, sickness must coexist with it; where there is wealth, poverty is indeed an unseen component of that wealth itself and must inevitably follow sooner or later. The ancient Chinese recognized the ephemerality of worldly phenomena and the duality inherent therein, and very pithily stated this truth by saying that every stick has two ends! 

Taken from the book "The Principles of Sahaj Marg, Set 1, Vol. 2", Chapter "Dvandvas, or the Pairs of Opposites" pg. 171, by Revered Chariji 


“Ancient scriptures describe the interplay between God and the individual soul as being like water in the ocean and water that is contained in a jug. Similarly, it can be described as the space outside a room and the space inside a room. How would you describe that same space if the walls were removed and inside and outside no longer existed? Those walls are your identity – your self-awareness. Just as the existence of a room creates ‘outside’ and ‘inside’, the illusion of your existence creates God and the individual soul.”

“When ego awareness is lost, God also disappears and the polarity is finally resolved. God and self are only perspectives, based upon mutual limitation. When you are there, He is not there, but when you are not there, He also disappears. What remains? Only that, which has no description or substance, for there is nothing apart from it by which it may be contrasted and understood. Neither does it exist, nor does it not exist. It may be termed as the conditionless condition, or the stateless state.”

Kamlesh bhai, Monday, 15th of June 2015, Molena ashram, Georgia